1.18.4. 成聖的果子
§ 4. 成聖的果子，即善行。
- 其本質
成聖的果子就是善行。我們的主說：「因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。」（路 6:43-44）在此脈絡下，善行不僅指宗教生活內在的操練，也指外在的行為，即那些能被他人看見並認可的行為。
善行一詞可從三個層面來理解：
- 就行為的內容而言，凡是律法所規定的，皆為善行。從這個意義上說，連外邦人也能行善；正如使徒所言：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事……」（羅 2:14）。也就是說，他們會執行公義與憐憫的行為。世上沒有一個人邪惡到在這種意義上從未做過任何善事。這就是神學家所稱的「公民之善」（civil goodness），其範疇在於人與人的社會關係。
- 其次，善行是指那些無論在行為內容、設計意圖，還是執行者的動機上，都完全符合律法要求的行為。換言之，一個行為若在執行者或行為本身上沒有任何律法所定罪之處，才稱得上是善行。從這個意義上說，即使是神最聖潔的子民，其行為也不算完全的善。自墮落以來，人在今生從未處於一種內在狀態，能使他在神面前站立得住，並因其本質或行為而蒙悅納。我們所有的義都像污穢的衣服（賽 64:6）。保羅直到最後仍發現肢體中有罪的律，他在取死的身體下嘆息。在他晚年的一封書信中，他說自己尚未得著，也非已經完全；所有基督徒都被要求每日為罪得赦免而禱告。聖經關於信徒最好的行為仍有瑕疵的教導，得到了良心不可抑制的見證所證實。無論口中如何說，每個人的良心都告訴他，他始終是個罪人，在無限聖潔的神面前，他從未免於道德上的玷污。《協同書》（Form of Concord）對此主題說：「神的律法向信徒規定善行，同時像鏡子一樣向我們顯明，這些行為在我們今生仍是不完全且不潔淨的」；又說：「信徒在今生並非完全、徹底或圓滿地（如古人所言）更新。雖然他們的罪已被基督絕對完全的順服所遮蓋，以致不被歸算為定罪，且透過聖靈，舊亞當的治死與心思意念的更新已經開始：然而，舊亞當在人的本性及其所有內在與外在的力量中，依然持續存在。」加爾文說：「讓神聖潔的僕人從他的一生中，挑選出他認為最卓越的行為，並仔細審視其細節：他無疑會在某處發現帶有肉體腐敗的味道，因為我們行善的熱忱從未達到應有的地步，且在過程中常有軟弱。雖然我們看見聖徒的行為上沾染了明顯的污點，即便假設那只是極微小的瑕疵：但它們在神的眼中難道就沒有冒犯之處嗎？在神面前，連星宿也不潔淨。我們擁有的，沒有一件出自聖徒的行為，若按其本身來審判，是不配受公義之責備的。」
- 羅馬天主教關於善行的教義
對於「信徒最好的行為也是不完全的」這一教義，羅馬天主教徒尤為強烈地反對。這是有充分理由的，因為這推翻了他們整個體系，而該體系正是建立在善行具有功德的假設之上。如果聖徒最好的行為應得「公義之責備」（justam opprobrii mercedem，即定罪），那麼它們就無法賺取獎賞。他們對此議題的論證是：如果新教關於「信徒最好的行為是不完全的」這一教義為真，那麼遵守律法就是不可能的；但若如此，律法便不再具有約束力，因為神不會命令人做不可能的事。對此可以回答：首先，這種反對意見與羅馬天主教徒自己的教義不一致。他們教導說，自墮落以來，人在自然狀態下無法在神面前行任何善事，除非領受了洗禮中所傳遞的神的恩典。根據該反對意見所依據的原則，律法對未受洗者便無約束力。其次，該反對意見假設了伯拉糾主義（Pelagianism）的基本原則，即「能力限制了義務」；這一原則在道德領域中，是與聖經、良心及人類共同的判斷相違背的。我們不能被要求去做因受造本性限制而不可能的事，例如創造世界或使死人復活；但愛神至完全，並未超出人從造物主手中受造時所賦予的能力。這並非絕對不可能，只是相對而言不可能，即在命令的對象上，不是作為「人」，而是作為「罪人」而言。雖然羅馬天主教關於功德、贖罪券、超功德行為（works of supererogation）以及煉獄的教義，都必須建立在「重生者能完全滿足律法要求」的前提上，但羅馬天主教徒自己卻被迫承認相反的事實。例如，貝拉明（Bellarmin）說：「愛心的缺失，即我們行事時缺乏在天國中那樣的熱忱，確實是一種缺失，但並非罪咎。因此，我們的愛心儘管與蒙福者的愛心相比是不完全的，但仍可被稱為絕對完全的。」也就是說，儘管我們的愛實際上是不完全的，但它仍可被稱為完全。然而，稱其為完全並不能改變其本質。羅馬教會另一位主要神學家安德拉迪烏斯（Andradius）也持同樣觀點，他說：「輕罪（venial sins）本身是如此微小與輕微，以至於不與愛心的完全相抵觸，也不會阻礙對律法完全且絕對的順服：因為它們不配受神的憤怒與定罪，而是值得寬恕的，即使神審判它們。」也就是說，罪之所以不是罪，僅僅是因為人們選擇將其視為瑣碎之事。
- 超功德行為
但如果自墮落以來，人在今生所行的沒有一件是完全善的，那麼不僅功德論必須放棄，更顯而易見的是，所有超功德行為（works of supererogation）都是不可能的。羅馬天主教教導說，重生者不僅能完全滿足神律法的所有要求（即盡心、盡性、盡力愛神，並愛人如己），而且他們能做得比律法要求的更多，從而獲得比自身救恩所需更多的功德，這些功德可以轉讓給那些缺乏的人。
除非一個人先貶低神的律法，將其要求限制在極狹窄的範圍內，否則他不可能持有這種教義。羅馬天主教徒將我們與神的關係類比為公民與國家的關係。民法僅限於狹窄的領域，只涉及我們的社會與政治義務。一個人要成為好公民、完美履行國家法律的要求是容易的。這樣的人出於對國家的愛，可以做得遠超法律的要求。他不僅可以納稅給該納稅的人、納糧給該納糧的人、尊敬該尊敬的人；他還可以奉獻自己的時間、才幹與全部財產來服務國家。同樣地，根據羅馬天主教的觀點，人不僅能做到神作為人對人所要求的一切，還能出於愛心，遠遠超越這些要求。莫勒（Möhler）將此視為羅馬天主教倫理學優於新教體系之處。據他所言，後者將人的義務限制在法律責任內，即在正義原則下，法律可因懲罰威脅而強迫人履行的義務。而前者則上升到愛的高層領域，代表信徒甘心樂意地將在嚴格正義下無法被強求的事奉獻給神。「愛心的本質——它遠遠、甚至不可估量地高於律法的要求——從不滿足於其表現，且變得越來越敏銳，以至於被這種愛所激勵的信徒，在處於較低層次的人眼中，往往顯得像狂熱分子或瘋子。」但如果律法本身就是愛呢？如果律法要求愛所能給予的一切呢？如果律法對每個理性受造物所要求的愛，呼召人將整個靈魂連同其所有能力作為活祭獻給神呢？只有透過將罪視為非罪，透過教導人們即使在內心自責時仍是完全的，只有透過降低律法的要求（律法基於神的本性，必然要求與神的形象完全一致），人才可能在今生假裝自己是完全的，或瘋狂到想像自己能超越律法的要求並行出超功德的行為。
- 誡命與勸諭
羅馬天主教徒在「誡命」（precepts）與「勸諭」（counsels）之間所做的區分，同樣建立在對神律法這種低下的觀點之上。所謂「誡命」，是指律法中約束所有人的具體命令，遵守它可獲得獎賞，不遵守則受懲罰。而「勸諭」則非命令；它們不約束任何人的良心，而是對那些特別蒙神喜悅之事的建議，順從這些建議所獲得的功德，遠高於僅僅遵守誡命。聖經中有許多這樣的勸諭，其中最重要的是獨身、修道院式的順服與貧窮。沒有人被要求必須保持單身，但如果他為了神的榮耀自願決定如此，那就是一種偉大的美德。沒有人被要求必須放棄獲取財產，但如果他自願選擇絕對貧窮的生活，那便是一種巨大的功德。然而，我們的主要求的是一切。祂說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」（太 10:37-39）「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路 14:26）基督的律法要求對祂全然的奉獻。如果祂的事奉要求一個人保持獨身，他就必須過獨身生活；如果要求他放棄所有財產、背起十字架跟隨基督，他就必須這樣做；如果要求他為基督的緣故捨命，他就必須捨命。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。沒有什麼能超越這一點。當這種犧牲或事奉成為愛基督的證明或果子時，任何一個人所能作出的犧牲或事奉，若非職責或基督的律法所要求，便不存在。因此，在勸諭與誡命之間，在「律法要求什麼」與「愛心願意給予什麼」之間，不存在這種區分。因此，超功德行為的教義是徹底反基督的。
- 信徒身上聖靈的果子被稱為善的意義
- 儘管神真正的子民在世時，其行為沒有一件是絕對完美的，但那些作為聖靈果子的內在操練與外在行為，仍被適當地稱為善，聖經中也是如此稱呼。徒 9:36 提到多加時說她「廣行善事」。弗 2:10 說信徒是「在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」。提後 3:17 教導說，屬神的人應當「得以完全，預備行各樣的善事」。多 2:14 說基督捨己，是為了「潔淨自己的人，作自己的子民，熱心為善」。將同一個行為稱為「善」與「惡」並不矛盾，因為這些術語是相對的，所指的關係可能不同。賑濟窮人，若就行為的本質而言，是善行。若就促成該行為的動機而言，它可能是善的，也可能是惡的。若是為了博取人的稱讚而做，在神眼中是可憎的；若是出於自然的仁慈，則是普通道德的行為；若是為了門徒的名而接待門徒，則是基督徒美德的行為。因此，神的兒女的行為，儘管沾染了罪，卻是真實且適當地稱為善的，因為：（1）就其本質或所做之事而言，它們是神所命令的；（2）就動機而言，它們不僅是正確道德情感的果子，更是宗教情感的果子，即愛神的果子；（3）它們是為了順服神的旨意、尊榮基督並促進祂國度的利益而執行的。
新教的基本原則是「聖經是信仰與實踐的唯一準則」，由此推論，凡聖經未規定的行為，都不能被視為善或對良心具有約束力。當然，這並非指聖經詳細命令了神子民必須做的每一件事，而是指它規定了規範其行為的原則，並指明了這些原則所要求或禁止的行為類型。聖經要求子女順服父母、公民順服掌權者、信徒聽從教會，這就足夠了，無需對這些命令所引申出的每一項行為都一一規定。在給出這些普遍命令時，聖經給予了所有必要的限制，以致父母、官員或教會都不能主張神未賦予他們的任何權柄，也不能將神未命令的事強加於人的良心。正如某些教會將許多未經聖經教導的教義強加為信仰條款一樣，他們也強加了許多聖經既未直接要求、也未透過正當或必要推論所要求的行為。他們因此將那些承認其教導具有無謬權威的人，置於一種無人能負的軛之下。他們效法古時的法利賽人，將人的吩咐當作教義來教導，並為人類的制度主張神聖的權威。從這種束縛中解放出來，是宗教改革的一個偉大目標。這種解放是透過宣告「凡聖經未禁止的便不是罪，凡聖經未規定的便無道德約束力」這一原則來實現的。
然而，一方面由於人傾向於篡奪權柄，另一方面傾向於屈從權柄，因此，唯有不斷地宣揚與捍衛這一原則，基督所釋放我們的自由才能得以保存。